Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях.

 

 На большом подъеме, с участием всех жителей, а иногда и гостей из соседних деревень, проводились зимние народные праздники и гуляния.

Эх, тройка русская, шальная,
Веселье, в праздники, зимой!
И деревенька... та, родная,
Что снится по ночам порой...

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой ("чтобы был урожай"). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать, колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

 

Обязательным элементом святок было ряжение. Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами, мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями.

 

Празднование Рождества Христова приходится на 7 января (25 декабря по юлианскому календарю). У древних славян примерно в это же время года был Праздник зимнего солнцестояния, когда день удлиняется, а ночь становится короче. В это время просыпается природа, начинается ее возрождение. День зимнего солнцестояния — "Коляда" стал, как бы открывать череду Рождественских праздников (с 7 по 17 января), которая называлась "Святки".

Вечер под Рождество назывался Сочельником — от слова "сочиво", что означает кушанье из разваренных зерен пшеницы. Сдабривали сочиво и взвар сухофруктами, а еще добавляли мед, патоку. Ставили под образа на сено, как дар нарождающемуся Спасителю. До первой звезды не ели. Шли на Всенощную в храм. Крестьянин приносил домой охапку сена, которое торжественно складывалось на лавку в "красном угле". Рядом укладывали сноп необмолоченной ржи или пшеницы и кутью — специальную кашу из пшеничных зерен и ячменя.

Святки невозможно себе представить без колядок. По словам знаменитого историка Карамзина, Коляда был у язычников богом пиршеств и мира. Колядовщиков нельзя было не принять — еще и потому, что можно было услышать немало неприятного в свой адрес. Но праздничное настроение делало людей щедрыми, добрыми, гостеприимными и колядовщиков, как правило, обильно угощали.

Подобные обходы в течение святок проводились трижды: в рождественский сочельник, под Новый год и накануне Крещения. Каждая семья ожидала колядовщиков, приготавливала для них угощение и с неподдельным удовольствием выслушивала колядки.

Заканчиваются святки с их весельем, гаданиями, ряжением, Иорданью — водосвятием на Крещение. "Грешные и смелые люди считают своею святою, непременною обязанностью окунуться в прорубь возле Иордани и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряжения и маски".

 

Любимым праздником русского народа была так же Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы, прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили, друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

Масленица (сырная неделя) справляется за семь недель до Пасхи и приходится на период с конца февраля до начала марта. Масленицу повсюду ожидали с большим нетерпением.

Среди всех народных увеселений Масленица была подлинно всеобщим, очень веселым, разгульным праздником. Это праздник проводов зимы и встречи весны.

Со времён старинных, давних
Праздник Солнца к нам спешит.
Он один из самых ранних
В окна вешним днём глядит.
Это Масленица мчится
Вдоль по улицам родным.
Пьёт, гуляет вся станица,
Ест блины куском большим:
Со сметаной и нардеком,
С рыбой, мясом и икрой.
Шире праздник с каждым веком,
Не назвать его игрой.

Издавна любили на Руси Масленицу – праздник веселый, озорной. В это время прощались с зимой, сжигали чучело Зимы и прославляли Весну. Этот праздник символизировал надежды людей на урожайный и плодородный год, поэтому Масленица всегда была очень сытной.

Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения.

Понедельник - «встреча».
Вторник - «заигрыш».
Среда - «лакомка», «разгул», «перелом».
Четверг-«разгуляй-четверток», «широкий».
Пятница - «тещины вечера», «тещины вечерки».
Суббота - «золовкины посиделки», «проводы».
Воскресенье - «прощеный день».

В центре праздника находилась Масленица – фигура, кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, обували на ноги лапти, катали на санях, пели песни. В народе именовалась она как долгожданная и дорогая гостья – «честная, широкая, веселая; боярыня Масленица, госпожа Масленица». На катаниях Масленицу сопровождала ряженая молодежь.

Веселье продолжалось целую неделю, которая была переполнена праздничными хлопотами и приготовлениями. В Масленичную неделю не ели мясо, поэтому она и называется мясопустная.

В дни Масленицы устраивались катания на санях, с ледяных гор, игры и затеи до отказа заполняли все дни; устраивались прямо на улицах гулянья с песнями, круговыми плясками, ряжеными. В старину в этих народных гуляньях не принимали участие только старики да младенцы. Масленицу и в наше время отмечают по всей России.

 

 

И вот долгожданная весна.

22 марта на Руси издавна отмечали день встречи весны. Звался этот день «Сороки». Сорок сороков. Сорок мучеников. Сорок святых. Было поверье, что на Сороки прилетает сорок птиц, что сорока начинает строить себе гнездо и кладет в него сорок палочек. На Сороки день с ночью равняется и начинается настоящая весна.

 

По традиции, к началу этого праздника, отмечаемого в день весеннего равноденствия, выпекали из теста вешних птичек. Жаворонков, скворцов, куликов. Птички должны были быть аппетитные, с хрустящей поджаристой корочкой. Что же делали с этими птичками? Забирались на крыши домов, подбрасывали их вверх и пели песни-веснянки. Дети залезали на стога прошлогодней соломы, выкладывали там всех печёных птичек, плясали и припевали:

 

В некоторых деревнях вешали печёных жаворонков на колья, нанизывали на вилы и поднимали их вверх. Так зазывали весну! Соскучились по ней за долгую студеную зиму.
После долгого изнурительного поста праздновали Пасху - церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни.

 

Праздник праздников - Пасха. Праздник Христова Воскресения - один из древнейших христианских праздников.

Все знакомы с традициями и обычаями празднования Пасхи в современное время, но мало кто знает, как праздновали Христово Воскресенье на Руси.

На канун Страстной недели (самая строгая неделя поста) приходилось Вербное Воскресенье, праздник Входа Господня в Иерусалим. В храмах освящали веточки вербы как напоминание о пальмовых ветвях, которыми устилали путь Христа в столицу иудеи. Каждый человек приносил в дом несколько веточек и бережно складывал за образа до следующего года.

Большинство народных обрядов совершалось в Чистый (Великий) Четверг.

С Чистого Четверга готовили пасху, пекли куличи, бабы, блины, пряники и мелкие мучные изделия вроде печенья с изображением крестиков, барашков, петушков и курочек, голубков и жаворонков, красили и расписывали яйца.

Главным в этот день было привести себя в порядок: умыться (желательно в холодной воде), так как вода смывает все болезни и недуги, придает телу красоту и силу.

Пасха на Руси - самое радостное и торжественное празднество, которое с нетерпением ждут все православные верующие. И неудивительно, что событию этому сопутствует множество обычаев, идущих из глубины времен.

Испокон веков принято в светлое Христово Воскресенье одаривать родных, близких и просто знакомых крашеными яйцами, угощать пасхами да куличами, спрашивая при этом: «Христос воскресе?». В ответ непременно раздается: «Воистину воскресе!»

Как и с  любым праздником на Руси, с Пасхой связывали различные приметы и поверия.

 

Четверг перед Пасхой называется Великим или Чистым Четвергом.  В этот день  готовили так называемую «четверговую соль». Все члены семьи должны по горстке соли ссыпать в  один пакет. Эту соль убирали и хранили. Считалось, что она лечебная. Из такой соли делали обереги для семьи, дома, домашних животных, огорода, и т.д.

 

Еще в  Великий Четверг считали три раза  все деньги, которые есть, чтоб весь год деньги "водились".  В Чистый Четверг убирались, стирали.  Начиная с четверга  и до Пасхи, из дома ничего нельзя было отдавать. 

Если девушка не могла выйти замуж, то полотенце, которым она вытерлась в Чистый Четверг, отдавали просящим  милостыню на Пасху, вместе с пасхальными яйцами и куличом. После этого ждали скорой  свадьбы.

При выпечке пасхальных куличей загадывали  на каждую пасху, которую ставили в печь, на каждого члена семьи.  Если у кого пасха провалилась - к тяжелой болезни, а то и к смерти. Если же пасха получилась ровная, не подгоревшая - к здоровью.
Вся подготовка к празднику должна быть закончена до Светлого Воскресенья. Утром в Пасху умывались водой, приготовленной  с Чистого Четверга. В нее клали серебряную колечко, ложку, или монетку. Умывались, чтобы быть здоровыми, красивыми и богатыми.                        

Во время Пасхи беспрерывно звонили церковные колокола. По давней традиции любой желающий - от ребенка до старца - имел возможность забраться на колокольню и лично огласить округу колокольным звоном, поделившись, таким образом, с другими пасхальной радостью.
 Если при первом ударе колокола на церкви перекреститься и сказать: "Христос воскрес, а рабу (имя) здоровье", - выздоравливает даже тяжело больной человек. Девицы на выданье и вдовицы говорят: "Христос воскрес, а ко мне женихи. Аминь".

Завершается первая пасхальная неделя Красной горкой - праздником, который, как известно, всегда был в России самым популярным днем для заключения брачных союзов.

 

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик - в четверг, а Троицу - в воскресенье).

 

Здравствуй, ЛЕТО!      

Сколько солнца! Сколько света!
Сколько зелени кругом!
Что же это? Это ЛЕТО
Наконец спешит к нам в дом.
Певчих птиц разноголосье!
Свежий запах сочных трав,
В поле спелые колосья
И грибы в тени дубрав.

Одним из главных праздников лета является Троица.

 

Троица

Ах, Троица, ах, Троица,

Зелёная пора!

Как дышится, как молится,

Как звонится с утра!

 Лишь только солнце двинется

И заблестит росой,

Земля, как именинница,

Возрадует красой.

 Лежит пучками полными

Во всех углах полынь

И голубыми волнами

Плывёт землёй теплынь.

 И сердце очищается

Любовью ко всему,

И так легко прощается,

Когда идёшь к Нему.

 

 

Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря славян, совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя.
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.

 

 

Иван Купала — народный праздник, отмечаемый в России и на Украине (а также практически по всей Европе) в день летнего солнцестояния, 7 июля (по новому стилю). День Ивана Купалы — олицетворение сил природы. В народе есть поверье, что в ночь на Ивана Купалу совершаются чудеса. По легенде огненный цветок папоротника раскрывается на один миг лишь раз в году — в купальскую ночь — и дарит счастье тому, кто его увидит. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день — обычай всенародный.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды

и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

24 июня, в дни летнего солнцестояния, на Руси отмечали праздник Ивана Купала. Купала – языческий праздник поклонения природным стихиям – огню и воде.

А ведь языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообще не было никакого имени. А приобрёл он его, когда праздник Купалы сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя.

Ещё этот праздник называли днём Ивана Травника. Ведь лечебые травы, собранные в этот период, чудодейственны. На Купалу мечтали найти и увидеть, как распускается папоротник. Именно в эти мгновения из земли выходят клады, загораясь зелёными огоньками.

Не менее желанной была встреча с «разрыв-травой», от прикосновения которой разлетается на кусочки любой металл, отворяются любые двери.

Славяне считали, что пора буйного роста трав, созревания хлебов – время разгула злых духов. Для борьбы с нечистью древним способом трения добывали огонь, разжигали костры, через которые прыгали увенчанные цветами парни с девушками. Верили в примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. В огонь швыряли отслужившие своё вещи, одежду больных.

Вечером, попарившись в баньке, шли плескаться в реки. Считалось, что купальская вода имеет такую же очистительную силу, как и огонь.

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нём много языческого и непристойного. Преследования властей привели к тому, что в ХIX веке праздник почти исчез с Руси.

Заканчивается теплое лето и наступает осень, время уборки урожая и празднования свадеб.

Как правило, на Руси свадьбы играли в периоды, когда прекращались сельскохозяйственные работы. Осенью, начиная с Покрова дня (1 октября по старому стилю) и зимой от Крещения до Масленицы. Хорошей приметой было приурочить дату венчания или срок знакомства к Покрову дню, так как Покров, наряду с Пятницей Параскевой считался покровителем брачных союзов. Во время праздника Покрова невесты молились: "Батюшка Покров, мою голову покрой!". В весенне-летний период, во время страды, совершались только браки "по нужде".

Женитьба находилась целиком в руках родителей или заменяющих их людей (в случае сиротства). В подавляющем большинстве случаев жених и невеста не знали друг друга до брака. Чаще всего инициатором свадьбы выступали родители жениха, иногда - родители невесты.

Обычно свадьбы на Руси играли от 3 до 7 дней. Любому свадебному торжеству предшествовали обряды выбора невесты и сватовства. Родители жениха занимались выбором невесты, нисколько не считаясь с мнением самого жениха. Главная задача для будущей жены — стать продолжательницей рода, и именно с этой позиции выбиралась невеста.

Родители невесты приглашали сватов попить с ними чая, который разливала невеста, в это время сваты внимательно рассматривали ее.

Если родители не хотели выдавать девушку замуж, они отговаривались (например, ее молодостью или своей неготовностью к свадьбе). В редких случаях отец мог в грубой форме прогнать сватов из дома, тогда они старались закрыть дверь спиной, чтобы девушке никогда не выйти замуж. Но, даже если родители хотели выдать девушку замуж, они никогда не давали ответа сразу, отговариваясь тем, что им надо посоветоваться. Поэтому первый визит сватов считался неофициальным.

Через несколько дней отец невесты приходил в дом жениха. Он осматривал его дом и хозяйство. Если отцу нравилось, то садились за стол. И только после этого устраивались смотрины невесты для жениха. Это происходило примерно через 2 недели после официального сватовства. А до XV века жених видел свою будущую жену только на свадьбе. На смотринах родители невесты еще могли отказаться от свадьбы. Если же все проходило благополучно, то смотрины заканчивались хмельным пиром.

После смотрин устраивали сговор, дата его проведения определялась родителями невесты. Во время сговора заканчивали составление рядной записи, и завершался сговор обрядом рукобитья.

После обряда рукобитья следовал обряд обручения, молодые люди обменивались кольцами и троекратно целовали друг друга. За обручением следовал пропой. Пировали совместно: родня жениха и невесты. Сами молодые в пропое не участвовали, их уводили в другую комнату или чулан.

До свадьбы девушку освобождали от всех хозяйственных дел. Главной ее заботой становилось приготовление приданого и подарков родне мужа. В некоторых деревнях девушка шила свадебные наряды себе и жениху. Жених должен был каждый вечер навещать невесту и подносить ей подарки. Девушка при этом должна была оставаться холодной и угрюмой, всячески показывая, что она не хочет уходить из родительского дома.

Перед венчанием свадебный поезд украшали, минимальное количество подвод в поезде было три, но чем больше их было, тем весомее для односельчан была свадьба. В гривы лошадей вплетали ленты и цветы. Специально для свадьбы заказывали валдайские колокольчики, которые украшали свадьбу мелодичным звоном. Обычно поезд готовила сторона жениха, но в зажиточных семьях готовили два поезда (со стороны жениха и стороны невесты).

Старшим свадебным чином на русской свадьбе был тысяцкий (он же тамада). Тысяцкий должен был знать все тонкости свадебного обряда. Его роль, как правило, брал на себя женатый мужчина со стороны жениха. От остальных участников свадебного торжества его отличало красивое полотенце, перекинутое через плечо.

В церковь жених ехал отдельно от невесты. Жених отправлялся первым и должен был приехать в церковь раньше невесты. При приближении свадебного поезда к церкви церковный звонарь начинал звонить во все колокола. Родители жениха заранее заказывали и оплачивали колокольный звон и церковное пение.
После того как жених, а за ним и невеста подъезжали к церкви, жених брал невесту за руку и трижды обводил ее вокруг себя. Затем молодые направлялись в церковь, а ясельный с помощниками оставался следить за тем, чтобы между повозкой жениха и невесты не прошла ни одна живая душа. Перед венчанием священник спрашивал у жениха и невесты, нет ли причин, которые могли бы воспрепятствовать браку, и согласны ли они стать мужем и женой. После того как молодые говорили о своем согласии, священник надевал на пальцы жениха и невесты обручальные кольца, которыми они должны были обменяться 3 раза. После обряда венчания священник давал последние наставления, с невесты снимали венчальное покрывало, священник брал молодую жену за руку, передавал ее мужу и просил их поцеловаться. Молодые выходили из церкви. Сваха осыпала их льняным семенем, а молодая жена теснее прижималась к мужу.

Свадебный поезд по дороге в дом жениха объезжал всю деревню, непременным считалось посещение главной улицы и святых мест. На околицу выходили встречать свадебный поезд родители жениха. У ворот устраивали праздничную стрельбу из ружей. Молодых встречали родители мужа: отец — с иконой и мать — с хлебом и солью. Хлеб разламывали над головами молодых на две половинки. Эти половинки хранились в доме молодых всю жизнь. Тысяцкий провожал молодых на их место, и начинался пир. Свадебный пир на Руси являлся неотъемлемой частью свадебного ритуала.

Современный свадебный обряд по сравнению с традициями русской свадьбы стал более простым. Но, может быть, легкость, с которой современные люди вступают в брак, и приводит к такому количеству разводов.

 

 Вот и подходит к концу наш классный час. Сегодня мы с вами вспомнили нашу старину, познакомились с праздниками, традициями и обычаями русского народа.  Мы увидели, что русские народные праздники были необыкновенно богаты  и разнообразны. К сожалению, некоторые из них сегодня почти забыты. Хочется верить, что неподдельный интерес к русской культуре позволить возродить утерянное и передать потомкам.